Amuy的這篇文章我反覆看了幾遍，一開始我還有點苦惱我真的沒接觸過泰雅文化，還不知道要怎麼切入才好，怎麼辦內？但幸好看完之後我找到了可以和Amuy的文字銜接的地方，一種「尋找」的共同經驗。雖然Amuy是透過歷時性的台灣老、中、青年代來描寫不同的社會「場域」、結構，所造就不同的織布技術和記憶，但是在追逐理性探討的背後，又隱藏著一個激情的靈魂。不確定Amuy本人是否意識到，書寫的邏輯也暗藏著這樣的模型：織布的「圓形循環系統」。從「身體技術／記憶→時代背景→塑造身體→記憶」，但是差別在於由個人記憶轉變成群體記憶，真的就像織布一樣，運用這種循環方式，依照三個世代畫了三個圓形，不過在看青年世代的圓形時，一直感覺缺了一角。Amuy描寫了在田野過程中找到的自己「失落的記憶」（外婆和曾祖父的照片），這些對Amuy的生命是一種重要的補充，因此她使用「療癒」這個詞來描述自己的追尋過程，但文中卻缺少了對自己的描述，讓我一直不解驅動著你進行研究、學習織布的究竟是什麼？後來我直接找了Amuy的論文來唸，才找到那個缺失的一角，別忘了自己，那是你整篇研究的動力。Amuy的文字，很美，「我的時間一下子被推回到她的少女時期，回到這個雨霧的山村，夜少了路燈的照亮，只有煤油燈的昏黃，家戶外女孩們的談笑流瀉在夜空…手中的苧麻線也在一點一滴積累著」，讀她的文字也會帶人進入一種現實無奈、命運巧妙的哀傷氛圍，莫名的哽咽，讀她的故事就像是看一本小說，她站在時空的末端探索著如霧一般的身世，她的書寫具有一種，一眼無法看透的才華，這點簡直跟我一樣，可以改寫去投文學獎。
在文章中，Amuy區分了老世代遵從gaga的傳統社會規範而塑造的身體記憶，中生代因為資本主義規訓，以及因應的重拾織具以重演文化，新生代也因族群復振與國家政策而衍生新的記憶，所以至少有四種不同的記憶形式，她相當清楚現在的（至少是自己的）回身，已不同於老世代的記憶，刻意、外力，我們沒有理由假設祖源毫無減損和變異地傳遞到我們身上，依照Augé的說法：在某個世代中擁有某些共同的親身經歷，並且在事後回想，查證，這件事與經由書本記錄或長者口述憶往，本身並不是同一件事，不是嗎？因此她的回返不是單純地回到老世代的過去，而是回到一種幻覺，一種她稱之為「根」的東西，用徐達的詞彙就是「懷念一個從未失去的世界」，不過我不認為這是虛假，這是Amuy賴以為生的「根」。所以從這裡開始甚至可以回到前面質問或補充Connerton所說的整合與銘刻記憶，以及Bourdieu所謂記憶的場域和習癖，因為各個時期瞬息萬變的局勢和力量不斷創造出，在一個族群裡的各種不同記憶形式，而不再是單純、單一的複製足以解釋，這是一個理論的嘗試，這種分裂，更類似Bhabha所說的「播撒」（dissemination），由母體飄散種子在各自不同的處境長出樣貌不同的多元記憶，我無意歌頌資本主義或多元，但這更像是Amuy所呈現的記憶形態。
相反的，縱使Amuy已建立了四種不同身體記憶的認知，但在論文的修辭裡我仍偶而發現一點的矛盾，一種邁向或者重現過去的嘗試，當然這純粹的是我吹毛求疵的敏感，「填補過去斷裂與遺失的技藝與記憶」、「透過重演記憶與族群想像回到與織布斷裂的身體中」，這確實是Amuy的療癒路徑，但我們不可能重現一個完全一樣的過去，兩者其實並不違背，但我似乎在此嗅到某個不確定感（聽聽就好），這種不確定感或許來自於她在書寫中一直強調「自己的斷裂」，但我不覺得是論文的問題，相反，是一種真誠，是這個位置上的處境，與母體文化斷裂的結果是，類似於欣靈所謂的精神錯亂，或是我所稱自己兩種身份交互指涉的精神分裂，「幻覺」與現實在體內彼此拉扯，這種解離影響對現實世界的感知能力，導致生活障礙，當然也正是這種斷裂迫使Amuy或者是所有在這個位置上的人們，尋找族群記憶的精神動力，而這個記憶不是終點，它不會是外婆的記憶，甚至不會是同一個gaga（這麼說有點冒險，先忘了這句話），而是如同身體一般的持續變動過程，這個過程可能走向異化，也可能走向超然。不過這一切，都無法否定你所找到的與家人的聯結，即便是一張照片或記憶碎片，都是一樣極為珍貴的寶藏。
最後，我引述一段話回應Amuy的記憶之旅作為ending：
Marc Augé寫道：「人們不斷往返其上，但這一切行為只有到了結束才顯得有意義，只有在回眸一瞥時，才猛然領悟其中的真義」。我朝向記憶裡自然浮現的第一個地點前行，曾經觸摸的物件、曾經走過的路徑，記憶的旅行於焉開展，霎時，我們都是「時空旅人」。生活中沒有真的一切美好，我確信美好是從嘗試與挑戰的苦澀裡堆疊出來，而它就藏在，我們伸手就可以觸摸到的縫隙裡。
（引自在下的失戀文）
2015.5.29
2015.5.29
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